Sains Ingin Memahami Apa Itu Kematian Klinis (Bagian 2)

Video: Sains Ingin Memahami Apa Itu Kematian Klinis (Bagian 2)

Video: Sains Ingin Memahami Apa Itu Kematian Klinis (Bagian 2)
Video: 3 Tips Belajar Menghafal 2024, Maret
Sains Ingin Memahami Apa Itu Kematian Klinis (Bagian 2)
Sains Ingin Memahami Apa Itu Kematian Klinis (Bagian 2)
Anonim
Sains ingin memahami apa itu kematian klinis (Bagian 2) - kematian klinis, kehidupan setelah kematian
Sains ingin memahami apa itu kematian klinis (Bagian 2) - kematian klinis, kehidupan setelah kematian

Bagian satu di sini

Mereka yang percaya bahwa jiwa benar-benar mampu meninggalkan tubuh selama kematian klinis, berangkat untuk menemukan setidaknya satu konfirmasi yang dapat diandalkan dari fakta ini (salah satu ilmuwan terkenal menyebutnya agak ilmiah semu: “sensasi yang masuk akal dari sesuatu yang jelas-jelas non-ilmiah). sifat fisik ).

Dengan kata lain, hanya mengandalkan kesaksian pasien tentang apa yang dilihat dan didengarnya selama kematian klinis tidaklah cukup.

Kesaksiannya juga harus dikuatkan agar dianggap kredibel. (Lagi pula, "dapat diandalkan" berarti "tidak ilusi." Namun, tidak ada konsensus di antara para penulis artikel mengenai data jumlah pasien yang melaporkan NDE setelah keluar dari kematian klinis.

Apa argumen terbaik untuk meyakinkan orang yang skeptis? Kesaksian dari pasien itu sendiri, yaitu jika pasien sendiri menggambarkan apa yang terjadi padanya dalam keadaan klinis kematian. Bayangkan, jika tiba-tiba bukti yang dapat diandalkan diperoleh bahwa pasien pada saat kematian klinis memiliki kemampuan untuk melihat dan mendengar (yang ditentang oleh ilmu saraf resmi), apa yang akan bersaksi ini? Bahwa jiwa benar-benar mampu eksis di luar tubuh. Oleh karena itu, kita harus mengakui bahwa pengetahuan kita tentang kerja otak tidak lengkap.

Gambar
Gambar

Itulah sebabnya bagi mereka yang, pada kenyataannya, kembali "dari alam baka", kesaksian semacam itu diberkahi dengan makna khusus dan sakral. Salah satu yang paling dihormati dan ikonik adalah kisah tentang Mary, seorang pekerja musiman, yang berada dalam kondisi kematian klinis setelah jantungnya berhenti di sebuah rumah sakit di Seattle pada tahun 1977. Inilah yang dia katakan kepada pekerja sosial Kimberly Clark Sharp.

Saat para dokter mencoba menghidupkan kembali Maria, dia tiba-tiba mulai merasa bahwa dia perlahan-lahan melayang keluar dari gedung rumah sakit di udara. Setelah itu, Maria melihat sepatu kets di ambang jendela lantai tiga. Kemudian, kembali ke dunia orang hidup, Mary menggambarkannya secara rinci. Kimberly pergi ke jendela yang ditunjuk pasien dan, pada kenyataannya, menemukan sepatu kets di sana. Kimberly menyimpulkan bahwa Maria tidak mungkin melihat sepatu kets ini dari kamar rumah sakit.

Kimberly Sharp adalah seorang wanita energik berusia enam puluhan dengan kejutan rambut keriting. Selama konferensi, dia bekerja sebagai sekretaris pers tidak resmi saya. Kisahnya dan dia sendiri, bisa dikatakan, merupakan atribut integral dari konferensi IANDS (Asosiasi Internasional untuk Studi Kematian Klinis). Omong-omong, beberapa pesertanya menyebut kisah Maria sebagai "kasus sepatu kets Maria", atau sederhananya: "kasus sepatu kets".

Sekilas, cerita tentang kasus ini terdengar sangat meyakinkan. Namun, buktinya tidak sesederhana itu. Ya, dan Maria sendiri, beberapa tahun setelah keluar dari rumah sakit, menghilang entah kemana; tidak ada yang bisa menemukannya untuk memastikan kebenaran kata-katanya.

Kesaksian penyanyi Amerika Pam Reynolds jauh lebih kredibel. Pada tahun 1991, pada usia tiga puluh lima tahun, dia didiagnosis menderita aneurisma besar di dekat batang otak, yang harus diangkat melalui pembedahan. Tapi kemudian muncul masalah: menurut ahli bedah, operasi dengan tingkat kemungkinan yang tinggi bisa saja berakhir fatal. Oleh karena itu, diputuskan untuk menggunakan teknik radikal - henti jantung dalam kombinasi dengan anestesi hipotermia.

Inti dari metode ini adalah sebagai berikut: tubuh penyanyi didinginkan hingga suhu 60 derajat Fahrenheit (16 Celcius - kira-kira Per.), Jantung dihentikan secara paksa, dan darah diambil dari kepala. Pendinginan diperlukan untuk mencegah hipoksia dan kematian lebih lanjut dari sel-sel otak yang kekurangan oksigen. Setelah operasi, para dokter kembali memulihkan kerja jantung pasien, meningkatkan suhu tubuhnya menjadi normal, dan Pam Reynolds sadar.

Untuk memastikan bahwa selama operasi otak penyanyi benar-benar tidak aktif, penyumbat telinga dengan speaker dimasukkan ke telinganya, membuat suara tajam dengan volume seratus desibel (seperti suara yang dihasilkan oleh mesin pemotong rumput atau jackhammer). Jika pada saat ini salah satu bagian otak Pam terus berfungsi, maka suara speaker akan muncul dalam bentuk sinyal listrik di batang otak, yang, pada gilirannya, akan muncul di elektroensefalogram.

Jadi, peralatan tersebut mengkonfirmasi bahwa dalam beberapa menit, otak Pam Reynolds, seperti seluruh tubuhnya, berada dalam kondisi kematian klinis. Namun, tak lama setelah operasi, Pam berbicara tentang pengalaman mendekati kematiannya, khususnya tentang bagaimana dia keluar dari tubuhnya. Apa yang dikatakan penyanyi itu? Pam menggambarkan lingkungan ruang operasi secara rinci; khususnya, dia ingat seperti apa bor bedah yang digunakan untuk kraniotomi, dan bahkan beberapa staf medis berbicara.

Gambar
Gambar

Reynolds bahkan ingat bahwa ahli bedah sedang mendengarkan hit terkenal "Hotel California" (yang, menurut penyanyi itu, sama sekali tidak pantas). Baris berikut dari lagu ini secara khusus terukir dalam ingatannya: "Anda dapat meninggalkan kamar Anda - kapan saja, tetapi Anda tidak dapat meninggalkan hotel - tidak, tidak". Bagi mereka yang mempelajari fenomena NDE, kesaksian Pam Reynolds adalah yang paling dapat diandalkan.

Namun demikian, NDE yang dijelaskan oleh penyanyi tidak dapat terjadi pada interval waktu ketika kematian klinis terjadi dan EEG (electroencephalography) tetap tidak bergerak. Ternyata "penglihatan" pasien muncul baik sebelum kematian klinis atau setelahnya, yaitu, ketika penyanyi berada di bawah anestesi umum, dan dalam kondisi seperti itu, terkadang ada kasus yang disebut kebangkitan intranarkotik (kebangkitan selama operasi bedah - kira-kira per.), yang, menurut statistik, terjadi pada satu pasien dalam seribu.

Jadi, skeptis melanjutkan, Reynolds mungkin telah mendengar potongan-potongan percakapan para dokter. Anda mengatakan pasien melihat seperti apa bor bedah itu? Tapi Pam bisa menebaknya dari suara khas bor dan getaran mikro di kepalanya. Akhirnya, pasien bisa memiliki ingatan yang salah, dia bisa mengingat apa yang dia perhatikan secara tidak sengaja sebelum dan sesudah operasi.

Terowongan

Pada tahun 2011, setelah kematian Pam Reynolds karena serangan jantung, Journal of Near-Death Studies mencurahkan seluruh edisinya untuk membahas kisah penyanyi tersebut. Di halaman majalah tersebut, baik pendukung maupun penentang bergegas untuk membahas sekilas masalah yang sangat khusus seperti durasi kebisingan di sumbat yang dimasukkan ke telinga pasien, konduktivitas suara tulang, dan juga mulai menyelidiki pertanyaan yang tidak jelas. untuk non-spesialis tentang bagaimana jiwa immaterial mampu bereaksi terhadap rangsangan suara.

Pada akhirnya, pemimpin redaksi majalah Janice Miner Holden menarik garis di bawah diskusi dan menyimpulkan bahwa kesaksian Pam Reynolds dan orang lain seperti dia “tidak lengkap; mereka kemungkinan besar tidak dapat diterima sebagai bukti konklusif."

Bukti dari orang lain yang menggambarkan NDE setidaknya menarik, tetapi tidak cukup. Tapi Holden memutuskan untuk menemukan itu. Untuk tujuan ini, dia menggali banyak literatur khusus untuk menulis sebuah bab dalam Buku Pegangan Pengalaman Mendekati Kematian. Membuang bukti dari publikasi 1975 Life After Life oleh Raymond Moody, dia berfokus terutama pada buku dan makalah ilmiah yang diterbitkan sebelum 1975.

Dan dia, memang, berhasil menemukan sekitar seratus bukti kematian klinis, di mana hanya tiga puluh lima yang didukung penuh oleh sumber-sumber alternatif (yaitu, kemampuan untuk mengandalkan kesaksian orang lain).

Segera, beberapa karya muncul, menyelidiki keadaan di mana, sebagai suatu peraturan, kematian klinis terjadi, dan dengan mereka, pengalaman mendekati kematian. Selain itu, metode pengujian yang andal telah diusulkan.

Untuk membuktikan secara ilmiah bahwa kesadaran, yang ada secara terpisah dari tubuh, bukanlah fiksi sama sekali, perlu dikembangkan prosedur yang benar untuk memperbaiki fenomena ini. Dan ini sama sekali tidak sulit untuk dilakukan. Beginilah cara Janice Holden menjelaskannya dalam bukunya The Handbook of Near-Death Experiences: “Di bangsal perawatan intensif Anda perlu meletakkan sebuah benda, dan kemudian menanyakan pasien yang berada di dekat benda ini pada saat kematian klinis, apakah mereka benar-benar memperhatikannya. …

Gambar
Gambar

Objek harus ditempatkan sehingga tidak ada yang bisa melihatnya; perlu untuk mengecualikan kemungkinan bahwa pewawancara dan orang lain, termasuk tim peneliti, dapat dengan sengaja atau tidak sengaja memberi tahu pasien tentang lokasi objek dan penampilannya dengan cara apa pun (rutin atau bahkan paranomal).

Sampai saat ini, pendekatan ini telah diuji dan dijelaskan dalam enam karya (mereka mewawancarai pasien yang meninggalkan perawatan intensif). Namun, tidak ada bukti "besi" yang solid yang dapat ditemukan. Apa yang dilakukan para peneliti?

Mereka menempatkan objek (gambar) tertentu di tempat yang tidak dapat diakses, yang hanya dapat dilihat jika seseorang benar-benar terbang melewatinya di bawah langit-langit. Eksperimen mencoba untuk memastikan bahwa sebelum akhir wawancara, tidak seorang pun (baik staf medis, pasien, maupun mereka yang kemudian mewawancarai pasien) yang tahu apa objeknya. (Holden menambahkan bahwa membuat staf rumah sakit mematuhi tuntutan para peneliti tidak selalu mudah.)

Baru-baru ini, Sam Parnia dari Universitas Negeri New York di Stony Brook mengorganisir eksperimen ambisius yang disebut Sadar dan menerbitkan hasilnya di majalah Resusitasi edisi Oktober. Lima belas rumah sakit dari Amerika Serikat, Inggris dan Austria berpartisipasi dalam proyek tersebut. Tanda-tanda khusus dipasang di rak bangsal perawatan intensif di departemen kardiologi.

Selama percobaan, masalah utama segera muncul: kesulitan besar dalam memperoleh jumlah data yang diperlukan. Dalam percobaan, total 2.060 kematian akibat serangan jantung tercatat selama empat tahun. (Faktanya, ada lebih banyak dari mereka, tetapi para ilmuwan tidak dapat mengumpulkan semuanya.) Setelah kematian klinis, dari jumlah total pasien, 330 orang selamat, sementara 140 di antaranya cocok untuk wawancara dan setuju untuk berpartisipasi dalam penelitian. percobaan.

Dari 140 pasien, 101 menjawab semua pertanyaan (selebihnya tidak dapat melakukan ini "terutama karena kekurangan energi"); dari 101 pasien, sembilan menggambarkan hampir kematian mereka pada skala Grayson; pada saat yang sama, dua mengingat saat mereka meninggalkan tubuh mereka. Kondisi klinis salah satu dari dua pasien tersebut kemudian memburuk dan oleh karena itu wawancara harus dihentikan. Akibatnya, hanya ada satu orang yang mampu menggambarkan secara rinci semua pengalaman mendekati kematiannya.

Pasien ini berusia 57 tahun. Kesaksiannya sangat luar biasa. Dia mengatakan bahwa, dalam keadaan kematian klinis, dia tiba-tiba mulai naik ke langit-langit dengan lancar dan melihat bagaimana staf medis berusaha "memompa" dia, memulihkan irama jantungnya. Dan, seperti dilansir dalam artikel Parnia, beberapa fakta yang diungkapkan pasien tersebut terbukti. Selain itu, setelah membandingkan ceritanya dengan operasi defibrillator, para peneliti memutuskan bahwa fenomena yang dia gambarkan kemungkinan besar memang terjadi dalam tiga menit berikutnya setelah serangan jantung.

Jika semuanya dilakukan dengan benar, maka kasus dengan pasien ini unik. Otak biasanya meluruh dalam dua puluh detik pertama setelah serangan jantung (dan fakta ini terlihat pada EEG). Jika pasien diberikan pernapasan buatan dan kompresi dada, maka ini akan memastikan aliran darah yang cukup ke sel-sel otak dan mencegah kematian mereka; tetapi langkah-langkah ini tidak cukup untuk membuat otak tetap terjaga. Jadi, otak pasien berusia 57 tahun itu pasti sudah tidak berfungsi sama sekali (yang tidak terjadi selama anestesi atau koma) sampai saat jantungnya mulai berdetak lagi.

Namun demikian, tidak mungkin memperoleh bukti "besi". Terlepas dari kenyataan bahwa di berbagai tempat bangsal rumah sakit tempat percobaan dilakukan, sekitar seribu rak kecil dengan gambar khusus dipasang, hanya ada dua puluh dua pasien yang terbaring dalam keadaan kematian klinis yang jantungnya berhenti. Pasien kami yang berusia 57 tahun bukanlah satu-satunya.

Gambar
Gambar

Tidak mengherankan bahwa penjelasan ilmiah tradisional tentang fenomena pengalaman mendekati kematian tidak memuaskan mereka yang mengetahui tentang fenomena ini secara langsung dan telah mengalaminya sendiri. Tidak ada kekurangan hipotesis ilmiah untuk menjelaskan sifat NDE, tetapi semuanya tidak memuaskan, tidak lengkap, dan, terlebih lagi, tidak menarik, berbeda dengan kisah pasien yang selamat dari kematian klinis.

Sudah diketahui, misalnya, bahwa kekurangan oksigen (hipoksia) akibat serangan jantung menyebabkan disorientasi seseorang di luar angkasa, menimbulkan kebingungan dan halusinasi. Kerusakan dapat terjadi di daerah temporoparietal otak (daerah ini menerima data dari organ sensorik, dan memainkan peran penting dalam persepsi diri manusia).

Akibatnya, pasien yang berada dalam keadaan kematian klinis dapat mengembangkan NDE. Diasumsikan bahwa karena kandungan karbon dioksida yang berlebihan dalam darah (hiperkapnia), orang tersebut merasa seolah-olah jiwa terpisah dari tubuh atau di dalam terowongan (walaupun tidak banyak bukti tentang hal ini). Neurotransmitter dapat memainkan peran tertentu dalam memicu mekanisme halusinasi atau dalam menciptakan perasaan damai dan tenang (tetapi kami tidak akan membahas topik ini).

Untuk bagian mereka, ada dokter yang tidak mempertanyakan kesaksian pasien, dan karena itu bersedia menyangkal penjelasan materialistis untuk pengalaman mendekati kematian. Kelompok ilmuwan ini termasuk Sam Parnia, Pim van Lommel dan lain-lain yang telah mempertimbangkan masalah ini secara cukup rinci dalam karya-karya mereka. Pada akhirnya, kontra-argumen mereka bermuara pada hal berikut: terlepas dari logikanya, pendekatan materialistis tidak menjelaskan fenomena yang terjadi selama kematian klinis.

Dari sudut pandang ilmiah, dalam banyak kasus, ketika mengamati NDE, tidak semua syarat terpenuhi. Sebaliknya, ada situasi ketika NDE tidak muncul bahkan ketika metode ilmiah diikuti. Tidak cukup data eksperimen yang dikumpulkan untuk menetapkan korelasi antara NDE dan kondisi terjadinya (belum lagi membangun hubungan sebab akibat).

Selain itu, sulit untuk memahami bagaimana berbicara tentang keterwakilan data secara umum, jika semuanya dikumpulkan hanya untuk pasien yang berada di unit perawatan intensif departemen kardiologi. Selama empat tahun dalam rangka proyek "Sadar" hanya sembilan pasien yang diwawancarai yang mengamati "penglihatan" dalam keadaan kematian klinis.

Satu studi yang menjanjikan dari Slovenia dan diterbitkan pada tahun 2010 yang melaporkan korelasi antara pengalaman mendekati kematian dan hiperkapnia pada pasien setelah serangan jantung (walaupun tidak ada korelasi dengan hipoksia yang diamati), total 52 pasien yang diwawancarai, dengan hanya 11 dari mereka yang dilaporkan. OSB.

Pada tahun 2013, hasil penelitian dari University of Michigan diterbitkan, kesimpulannya diambil oleh para pendukung penjelasan materialistis NDE. Para ilmuwan melakukan hal berikut: selama percobaan, tikus percobaan diambil, yang jantungnya dipaksa berhenti di bawah anestesi. Tiga puluh detik kemudian, EEG tikus membeku, tetapi sebelum itu ledakannya (!) Terlihat di monitor - "ledakan sekarat pada EEG." Apa artinya ini? Menurut para ilmuwan, ledakan elektroensefalogram menunjukkan bahwa berbagai bagian otak tikus percobaan terus berkomunikasi satu sama lain bahkan lebih aktif daripada saat terjaga dalam keadaan normal.

Ruang operasi

Para ilmuwan telah menyarankan bahwa perilaku elektroensefalogram ini merupakan faktor kunci dalam menjelaskan proses memperoleh sensasi sensorik. Pada saat "ledakan EEG yang sekarat", berbagai area otak sebenarnya mulai memproses sinyal dari rangsangan eksternal dengan lebih intensif. Dan di sini muncul pertanyaan menarik: bagaimana jika otak manusia juga berperilaku dengan cara yang sama sebelum kematian klinis?

Bagaimana jika EEG seseorang menunjukkan "lonjakan kematian" yang sama persis seperti pada EEG tikus? Jika ya, maka dalam hal ini, dalam kondisi kekurangan oksigen, aktivasi otak manusia yang sekarat harus diamati - pada saat ini otak akan mencoba memahami apa yang sebenarnya terjadi. Dengan demikian, lonjakan aktivitas otak yang sekarat dapat menjelaskan alasan mengapa orang yang telah mengalami kematian klinis mengklaim bahwa NDE yang mereka alami tampak lebih nyata daripada dunia di sekitar mereka.

Yah, itu terdengar masuk akal. Namun, penjelasan yang masuk akal tidak berarti benar dan final. Lagi pula, jika ilmuwan seperti Parnia secara meyakinkan membuktikan bahwa seseorang (misalnya, pasien berusia 57 tahun yang berpartisipasi dalam proyek "Sadar") mengalami kilatan kesadaran beberapa menit atau lebih setelah jantungnya berhenti, maka argumennya akan menyala dengan yang baru dengan paksa. Singkatnya, "ledakan hampir mati pada EEG" telah menjadi bagian lain dari teka-teki yang disebut "pengalaman mendekati kematian" yang belum ditemukan oleh para ilmuwan.

"Jadi, ke mana tujuan para peneliti NDE?" Saya bertanya kepada psikolog Inggris Susan Blackmore, yang saat ini mungkin dianggap sebagai pakar otoritatif paling terkenal yang menganjurkan penjelasan materialistis NDE. Susan telah mendedikasikan karirnya untuk penjelasan ilmiah tentang kemampuan paranormal setelah mengalami fenomena itu sendiri di masa mudanya.

Menurut Blackmore, misteri itu hampir terpecahkan. Jadi, kita sudah tahu, katanya, bahwa hiperaktifitas otak adalah alasan mengapa "penglihatan" misterius terjadi sebelum kematian. Pertanyaan yang paling penting, menurut Blackmore, adalah: mengapa penyebab NDE berbeda, tetapi hasilnya (yaitu, "penglihatan" itu sendiri) praktis serupa?

Gambar
Gambar

Apa alasan NDE - karena efek neurotransmiter atau karena hiperaktivitas otak yang sekarat? Atau mungkin karena alasan lain? Dan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini, menurut Blackmore, tidak jauh.

Saya pikir jawaban atas pertanyaan ini tidak hanya akan menjelaskan mekanisme NDE, tetapi juga membantu kita memahami mengapa fenomena ini memiliki efek yang begitu mendalam pada mereka yang pernah mengalaminya. Pada konferensi IANDS, saya berbicara dengan salah satu pembicara - psikolog praktis Alana Curran (dia membantu pasien untuk memulihkan urutan "penglihatan" yang diamati pada saat kematian klinis). Alana membantu saya untuk lebih memahami arti penting dari NDE. Alana mencatat bahwa pengalaman mendekati kematian mirip dengan perjalanan, sebuah perjalanan yang pada tahun 1949 peneliti mitologi Amerika Joseph Campbell disebut "monomyth".

Campbell berpendapat bahwa inti dari setiap narasi, baik itu mitos agama, epik, kilas balik, atau blockbuster Hollywood, adalah struktur naratif yang terpadu. Sebagai aturan, itu adalah sebagai berikut: karena beberapa keadaan luar biasa, pahlawan meninggalkan lingkungan yang biasa, melanggar cara hidupnya yang biasa, dan (sering kali dengan enggan pada awalnya, tetapi atas desakan beberapa mentor atau bijak) memulai jalan menuju dunia yang tidak dikenal.

Kemudian, dia bertarung dengan musuh, menguji teman dan sekutu untuk kesetiaan, melewati wadah pencobaan, menjadi dua langkah dari kematian, dan akhirnya kembali ke tempat dia memulai jalannya - kembali sebagai pemenang, setelah berubah secara internal dan berubah.

Kisah banyak orang yang telah berada dalam keadaan kematian klinis, dalam satu atau lain cara, adalah kasus khusus "monomit". Misalnya, dalam bukunya "Proof of Heaven" Eben Alexander menggambarkan pengalaman pribadinya tentang pengalaman mendekati kematian sebagai berikut: pada awalnya Alexander dipenjarakan di semacam ruang gelap, mengingatkan pada sesuatu seperti zat seperti jeli kotor berlumpur yang diisi dengan "wajah jelek beberapa hewan".

Menderita claustrophobia, dia mulai ngeri. Pada akhirnya, beberapa kekuatan yang tidak diketahui mulai menariknya keluar dari mimpi buruk ini dan melemparkannya ke sana - di negara surga, "tidak dikenal dan paling sempurna dari semua dunia."

Di sana Alexander bertemu dengan seorang gadis cantik di atas sayap kupu-kupu. Gadis itu memberi tahu dia bahwa dia "sangat dicintai dan akan selalu dicintai", dan menemaninya dalam perjalanan melalui ruang yang dipenuhi cahaya, di mana Alexander bertemu dengan makhluk ilahi tertentu yang telah mengungkapkan banyak rahasia alam semesta kepada dia. Setelah menghabiskan beberapa waktu di antara dua dunia, Alexander akhirnya kembali ke ruang gelap dari mana dia memulai perjalanannya, tetapi hanya kali ini, alih-alih makhluk mengerikan, dia melihat wajah orang-orang yang berdoa untuknya.

Motif perjalanan, "The Ways", sangat umum dalam cerita pasien yang menggambarkan pengalaman mendekati kematian. Berkelana memungkinkan Anda untuk menyingkirkan belenggu yang menahan Anda dan menjadi lebih baik.

Gambar
Gambar

Salah satu pembicara pada konferensi tersebut, Jeff Olsen, menjadi perwujudan dari harapan akan keselamatan dan transformasi manusia.

Kisahnya, disajikan dalam dua buku dan di Youtube, benar-benar tragis. Mobil Olsen terlibat dalam kecelakaan setelah Jeff tertidur saat mengemudi saat kembali bersama keluarganya dari liburan. Jadi, dia terbaring di lokasi bencana, tulang punggungnya patah, salah satu tangannya hampir lepas, kakinya dimutilasi.

Setelah sadar selama beberapa waktu, dia memperhatikan bagaimana putra sulungnya yang berusia tujuh tahun menangis, sementara istri dan putra bungsunya terdiam. Dalam bukunya I Knew They Hearts, Olsen menulis: "Apa yang akan Anda katakan kepada seseorang yang sepenuhnya sadar akan kesalahannya atas kematian anggota keluarganya?"

Dan inilah jawaban yang Olsen dengar pada saat itu (perhatikan bahwa jawaban ini pada saat NDE diberikan kepada seseorang sebagai makhluk spiritual): "Kamu masih sempurna, kamu akan tetap menjadi anakku, kamu masih seperti dewa. "Ini adalah kata-kata yang Olsen dengar (atau rasakan?). Tampak baginya bahwa dia sedang berdiri di kamar dekat buaian dan menggendong seorang anak laki-laki yang sudah meninggal: lihatlah, dia menggendongnya dan kemudian tiba-tiba merasa bahwa dia ditangkap oleh kehadiran cinta. Pada saat itu, Olsen menyadari bahwa di sebelahnya adalah "Pencipta Ilahi".

Ini adalah kunci untuk memahami dampak kuat dari NDE, dan mengapa orang-orang berpegang teguh pada NDE tanpa mengkhawatirkan apa yang dikatakan sains. Terlepas dari apakah pasien benar-benar melihat makhluk ilahi tertentu atau apakah otak mereka mengalami halusinasi karena proses kimia di otak, pengalaman kematian klinis begitu diwarnai dan mencolok secara emosional sehingga memaksa seseorang untuk memikirkan kembali seluruh hidupnya.

Pengalaman mendekati kematian memungkinkan kita untuk menghidupkan kembali tragedi dan melihat kehidupan dengan cara baru. Jika seseorang memiliki semacam penyakit serius atau diatasi oleh semacam siksaan moral, maka dalam hal ini, pengalaman mendekati kematian akan membantu orang tersebut untuk mengatasinya, memberikan vektor perkembangan baru. Pria itu hampir mati? Ini berarti bahwa sekarang sesuatu harus berubah menjadi lebih baik.

Semua hal di atas membawa kita kembali ke pertanyaan yang diajukan oleh Dr. Susan Blackmore: Jika NDE hanyalah akibat dari kerusakan otak, lalu mengapa banyak kisah pasien yang begitu mirip? Mengapa NDE entah bagaimana terhubung dengan transformasi spiritual radikal dan pembaruan batin seseorang?

Tampaknya semua peserta konferensi sepakat - menurut pendapat mereka, pengalaman mendekati kematian bukanlah konsekuensi sederhana dari proses fisik dan kimia di otak. Beberapa presentasi tentang topik SWAps cukup menjanjikan.

Gambar
Gambar

Misalnya, insinyur mekanik tua Alan Hugenot (Hugenot). Dia memberi isyarat dengan penuh semangat, bergerak cepat dan berbicara, kecuali bahwa dia tidak memantul dari dinding seperti bola. Pada konferensi tersebut, ia memimpin bagian berjudul "Menjelajahi Fenomena Kehidupan Setelah Kematian: Kemajuan Terbaru."

Menggabungkan ide-ide maju fisika dengan mistisisme dalam pidatonya, ia sampai pada kesimpulan bahwa seluruh alam semesta sadar. Menurut Hugenot, fakta inilah yang menjelaskan fenomena pengalaman mendekati kematian dan paradoks teori kuantum.

Sebagai orang dengan gelar di bidang fisika, saya perhatikan bahwa teori Hugenot penuh dengan kekurangan. Apalagi ide dasarnya tentang sifat alam semesta yang bernyawa bukanlah hal baru. Hal serupa dikemukakan, misalnya, oleh salah satu pendiri fisika kuantum, Erwin Schrödinger, yang merupakan pendukung aktif filsafat Hindu. Secara umum, para ilmuwan terkemuka, yang tidak acuh pada semua agama dan kepercayaan mistis, menganut pandangan yang sama.

Namun mereka disebut "ilmuwan." Mengapa? Karena bagi mereka teori ilmiah dan mistisisme dipisahkan satu sama lain oleh tembok tinggi. Fitur yang paling penting dari teori ilmiah adalah testability, atau verifiability. Di akhir percakapan kami, saya bertanya kepada Hugenot apakah teorinya dapat diuji. Dia berpikir sejenak. Kemudian dia menjawab bahwa hanya tes eksperimental yang dapat dikembangkan.

"Apakah kamu sudah mengembangkannya?" Saya bertanya.

"Tidak mungkin," jawab Hugenot.

Pandangan yang lebih moderat dipegang oleh Robert Mays. Jenggotnya membuatnya tampak seperti profesor Sigmund Freud. Menurut teori yang dikembangkan Mace bersama istrinya Susanne, ada semacam kesadaran immaterial berupa "makhluk cerdas", yang mampu mengendalikan otak manusia seperti penyihir dari Oz. Justru penjelasan inilah, dalam pandangan Mace, yang menjawab dua pertanyaan sekaligus: bagaimana serangkaian impuls listrik dari otak memanifestasikan dirinya dalam bentuk kesadaran dan apa rahasia pengalaman menjelang kematian.

Mace, setidaknya, menjelaskan secara rinci tentang apa, menurut pendapatnya, sel-sel otak yang berinteraksi dengan makhluk cerdas ini untuk mengendalikan otak. Dia bahkan berhipotesis bahwa dari sudut pandang fisik, sifat makhluk cerdas ini adalah "struktur terdiferensiasi halus yang dibentuk oleh dipol elektromagnetik yang bergetar pada frekuensi yang sangat rendah." Untuk pertanyaan saya tentang bagaimana menguji teorinya, Mace menjawab bahwa adalah mungkin untuk mengukur efek “medan energi” manusia pada neuron hidup di bawah kondisi laboratorium. Dan semuanya akan baik-baik saja, tapi … ternyata, menurut Mace, medan energi adalah sesuatu yang belum bisa diperbaiki oleh fisikawan.

Untuk semua perbedaan mereka, Mace, Hugenot, dan lainnya mengikuti skenario serupa: mereka mengajukan teori dengan klaim universalitas, menghubungkan fakta dengan hipotesis, dan mencoba menemukan tatanan universal di alam semesta. Dan di sini, untuk membuktikan teori mereka, NDE berguna.

Mengapa sains tradisional sama sekali tidak disukai di konferensi? Saat sarapan dengan Diana Corcoran, saya bertanya mengapa tidak ada peserta konferensi yang tampak materialistis?

“Seiring waktu, penelitian ilmiah menunjukkan bahwa kita telah melewati tahap ini,” jawabnya. “Akan selalu ada yang skeptis, tetapi kami tidak membiarkan mereka mendekati kami, karena kami membutuhkan dukungan yang ramah, dan bukan yang skeptis.” Dan dia menambahkan: "Kami siap menerima artikel untuk publikasi, tetapi bukan dari lawan kami."

"Dan mereka mungkin menduga bahwa mereka tidak diharapkan di sini," kataku.

"Dan itu benar! - jawab Diana. - Tapi kami mencoba untuk menyelidiki lebih dalam masalah ini. Untuk mempelajari pertanyaan tentang kemungkinan adanya kesadaran ethereal, kita harus melakukan banyak hal,”katanya. Menurut Corcoran, seorang ilmuwan terkemuka pernah menyatakan bahwa “jika seseorang menerbitkan artikel dengan kata-kata 'Saya sepenuhnya menjelaskan semuanya', maka pekerjaan seperti itu bahkan tidak layak untuk ditulis resensi. Sebagian besar dari mereka yang mengatakan ini bahkan belum mencoba mempelajari masalah secara serius."

Di satu sisi, saya pikir ini adalah argumen yang masuk akal. Banyak dari mereka yang mengkritik NDE seringkali tidak hanya mengkritik, tetapi juga menertawakan. Dan fakta bahwa penjelasan ilmiah, terlepas dari semua kemungkinannya, tidak final juga benar.

Namun, di konferensi itu, saya tidak hanya menemukan kekhawatiran tentang ilmu pengetahuan tradisional, tetapi juga banyak kesalahpahaman tentangnya. Di lorong hotel tempat konferensi diadakan, saya bertemu Hugenot. Beralih kepadanya, saya mengatakan bahwa teori-teori ilmiah harus dapat diuji (yaitu, dapat diverifikasi), dan, oleh karena itu, dapat dipalsukan (di sini yang kami maksud adalah prinsip falsifikasionisme yang dikemukakan oleh Karl Popper - kira-kira Terjemahan)

Artinya, sebuah teori dapat disebut ilmiah hanya jika ada cara untuk menyangkalnya dengan bantuan eksperimen. Misalnya, jika saya membuka jari saya dan melihat bahwa cangkir yang saya pegang di tangan saya, bukannya jatuh, melayang di udara di sepanjang koridor, maka fakta ini akan menyangkal teori gravitasi. Dan setiap kali sebuah teori lulus ujian ini, kepercayaan kita terhadapnya tumbuh.

Faktanya adalah bahwa kepercayaan kita pada teori apa pun tidak mutlak, dan oleh karena itu para ilmuwan dengan cermat mencari situasi di mana teori yang diusulkan tidak berfungsi. Jadi saya bertanya kepada Hugenot apakah hipotesis bahwa alam semesta memiliki pikiran dapat diuji?

Gambar
Gambar

Hugenoth menggunakan trik canggih, kembali ke contoh saya dengan cangkir. Menurutnya, pergerakan cangkir yang mulus di udara di sepanjang koridor bisa disebut "jatuh". Tapi di mana cangkir "jatuh", di mana "bawah", saya bertanya. Dan kemudian lawan saya menawarkan penjelasan berikut: mari kita ubah kerangka acuan, maka "atas" dan "bawah" akan berganti tempat. Dan kemudian saya mengangkat tangan saya dengan cangkir di atas kepalanya dan menawarkan untuk menguji teorinya, yang membuat Hugenot tertawa keras dan gugup.

Pada hari ketiga konferensi, saya mati-matian mencoba menangkap suara nalar dari para pesertanya. Tampaknya seluruh spektrum pandangan yang paling tidak biasa disajikan di sini, dari pseudosains hingga mistisisme yang paling mengerikan, dan semua ini dibumbui dengan sebagian besar ketidaktahuan. Dan kemudian saya bertemu dengan psikiater Mitch Lester.

Lester adalah pria tinggi dengan wajah pemberani dan sopan santun. Dia selalu siap mendengarkan lawan bicaranya. Mitch lulus dari University of Colorado dan University of California, Irvine. Dia mengatakan kepada saya bahwa sebagai dokter dia skeptis tentang fenomena pengalaman mendekati kematian. Namun, ketika Lester masih di sekolah, kakeknya sendiri yang bercerita tentang NDE. Setelah itu, Mitch berbicara dengan orang lain yang pernah mengalami hal serupa, dan tidak hanya dengan pasiennya. “Orang-orang mulai membicarakannya sendiri,” tambahnya.

Lester mengatakan bahwa dia sendiri mengalami sesuatu yang menyerupai penglihatan menjelang kematian, meskipun dia tidak dalam keadaan kematian klinis dan tidak menggunakan halusinogen. Dan kemudian, saya bertanya bagaimana dia sendiri menjawab pertanyaan tentang kemungkinan keberadaan jiwa, terpisah dari tubuh?

“Sebagai seorang rasionalis yang gigih, saya tidak terlalu percaya pada [semua bukti NDE ini]. Namun, berdasarkan pengalaman pribadi saya, saya dapat mengatakan bahwa ini benar. Secara umum, saya terus-menerus berdebat dengan diri saya sendiri tentang masalah ini."

Tapi apakah ada kompromi, saya bertanya, antara pendukung penjelasan materialistis dan non-materialistis? Menurut Lester, sulit untuk mendatanginya. Banyak ilmuwan materialistis tampaknya merasa bahwa topik NDE tidak layak untuk dipelajari secara ilmiah secara serius. Pada gilirannya, banyak dari mereka yang telah berada dalam keadaan kematian klinis dan mengalami NDE sendiri tidak tertarik pada penjelasan ilmiah.

Setiap hari Senin untuk sarapan, sekelompok kecil tapi beraneka ragam orang berkumpul di sekitar Leicester dengan pandangan berbeda tentang penglihatan mendekati kematian. Ada seorang fisikawan, seorang ilmuwan material, seorang seniman, seorang pendeta dengan gelar Ph. D., dan seorang pekerja rumah sakit. Mereka mendiskusikan bagaimana penelitian NDE dapat dikembangkan dengan menggabungkan pendekatan ilmiah yang ketat dengan pikiran terbuka. “Saya pikir ada cara untuk menjembatani kesenjangan ini,” kata Lester.

Dalam percakapan kami, dan kemudian dalam korespondensi emailnya, Lester menyoroti beberapa area yang dapat dieksplorasi lebih dalam melalui sains. Pertama, adalah mungkin untuk memindai otak orang-orang yang sedang kesurupan dan keadaan "transendental" lainnya; di sini yang menarik adalah mereka yang mengaku memiliki kekuatan gaib (misalnya, dukun).

Kedua, seseorang dapat mempelajari sifat ingatan yang muncul selama NDE, dan menemukan perbedaan antara ingatan itu dan ingatan biasa. (Lester sedang mengerjakan ini). Ketiga, adalah mungkin untuk mengkonfirmasi atau menyangkal klaim beberapa orang secara eksperimental bahwa mereka sensitif terhadap medan elektromagnetik dan dapat mengganggu perangkat elektronik. Dan, akhirnya, adalah mungkin untuk menyelidiki secara serius fenomena "ledakan sekarat" pada EEG, yang ditemukan oleh para ilmuwan di University of Michigan pada tikus. Secara umum, ada banyak pekerjaan bagi para ilmuwan.

Menurut Lester, suka atau tidak suka, NDE merupakan peristiwa penting dalam kehidupan orang-orang yang berhadapan dengannya. “NDE berkontribusi pada perkembangan manusia pada tingkat yang berbeda: psikologis, emosional, dan bahkan mungkin fisiologis,” kata Lester.

Bahkan jika penelitian pada akhirnya membuktikan bahwa NDE tidak lebih dari tanda aktivitas otak yang sekarat (dan pendapat ini dianut oleh sebagian besar ilmuwan), masih perlu untuk terus mempelajari fenomena ini, karena ini akan membantu kita menjawab salah satu yang paling misterius. pertanyaan sains - "Apa itu kesadaran".

Dulu ada anggapan bahwa ada garis batas yang tajam antara hidup dan mati. Namun, sekarang tampaknya perbatasan ini kabur. Dalam sebuah artikel ulasan baru-baru ini berjudul Kematian dan Kesadaran, Sam Parnia setuju dengan satu penelitian ilmiah bahwa, bertentangan dengan kepercayaan populer, kekurangan oksigen yang berkepanjangan bukanlah satu-satunya penyebab perubahan patologis di otak.

Ternyata sel-sel otak tetap dalam cadangan selama beberapa jam lagi (terutama jika suhu tubuh turun secara signifikan) sebelum titik tidak bisa kembali berlalu. Ini menjelaskan kasus ketika orang "hidup kembali" setelah berjam-jam tinggal di tengah salju atau air dingin. Lebih banyak kerusakan pada tubuh dapat disebabkan oleh aliran darah yang jenuh dengan oksigen atau bahan kimia lainnya secara tiba-tiba ke sel-sel otak. Komplikasi ini dikenal sebagai "sindrom pasca resusitasi", tetapi teknologi resusitasi medis yang inovatif mampu melunakkan pukulan dan benar-benar menghidupkan kembali pasien yang dianggap mati.

Bagi sebagian orang, pengalaman mendekati kematian adalah bukti lebih lanjut dari fakta bahwa jiwa dapat eksis secara independen dari tubuh setelah kematian otak. Namun, para pendukung pendekatan materialistis berpikir secara berbeda: jiwa tidak "pergi ke mana pun" - ia menghilang seperti gambar video di layar setelah proyektor video dimatikan. Ternyata jiwa dan kesadaran adalah keadaan otak yang ekstrem, entah bagaimana terhubung bersama dengan bantuan proses fisikokimia yang terjadi dalam sistem saraf manusia.

Tapi bagaimana tepatnya ikatan ini terjadi? Pertanyaan ini sangat penting untuk mempelajari kesadaran. George A. Mashour, salah satu peserta eksperimen pada tikus yang dilakukan di Universitas Michigan (yang kami tulis di atas), termasuk kubu materialis. Menurutnya, sulit untuk menjelaskan mekanisme pembentukan kesadaran oleh otak manusia yang sehat; bahkan lebih sulit untuk menjelaskan bagaimana otak yang rusak, dalam keadaan hampir mati, menghasilkan "penglihatan supranatural" yang begitu jelas seperti NDE. “Ngomong-ngomong, apakah ada penjelasan ilmiah untuk pengalaman mendekati kematian? Ini adalah pertanyaan yang sangat penting untuk mempelajari kesadaran,”kata George kepada saya.

Jika dimungkinkan untuk mengkonfirmasi fakta bahwa aktivitas saraf puncak muncul di otak manusia yang sekarat (sama dengan yang diamati Mashur dan rekan-rekannya pada EEG tikus), maka akan mungkin untuk menjelaskan sifat NDE dan, oleh karena itu, untuk mendekati pertanyaan apakah kesadaran itu dari sudut pandang neurobiologi. Tapi manusia bukanlah tikus percobaan.

Menurut Mashur, tidak mungkin cukup data yang dapat dikumpulkan tentang orang-orang yang telah mengalami NDE selama kematian klinis setelah serangan jantung dan bersedia untuk membicarakannya. Eksperimen pada tikus, lanjut Mashur, setidaknya memberi tahu kita bahwa untuk menjelaskan fenomena pengalaman mendekati kematian, seseorang tidak dapat "mengabaikan hubungan antara otak dan kesadaran."

Bagaimana kesadaran muncul? Pertanyaan ini kemungkinan akan menjadi salah satu pertanyaan utama abad kedua puluh satu, ketika manusia mulai menciptakan mesin yang kompleksitasnya sebanding dengan otak manusia. Apakah mesin ini akan sadar? Dan jika ya, bagaimana hal ini dapat ditentukan? Akankah kesadaran menjadi sama berharganya bagi mesin seperti halnya bagi seseorang? Apa konsekuensi global dari langkah ini bagi kemanusiaan? Kita akan dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan ini hanya setelah kita mengetahui dari mana kesadaran “blok pembangun” itu terbentuk.

Gambar
Gambar

Akhirnya, kebutuhan untuk studi menyeluruh tentang fenomena pengalaman mendekati kematian setidaknya untuk sepenuhnya mengecualikan penjelasan non-materialistik dari fenomena ini. Siapapun yang percaya pada kehidupan setelah kematian tetap tidak akan mengubah pandangannya.

Lagi pula, ada banyak kepercayaan yang dipegang orang meskipun ada penyangkalan ilmiah yang luar biasa (pikirkan tentang pemanasan global). Tetapi sains berkembang hanya dengan cara berikut: pertama-tama ia mengenali batas-batasnya sendiri, dan kemudian perlahan-lahan memisahkannya. Kami tidak punya alasan untuk menjadi ironis tentang ide-ide tidak ilmiah tentang NDE, sampai pekerjaan yang teliti telah dilakukan untuk membantahnya.

Jadi, katakanlah eksperimen dilakukan, dan kita telah menerima penjelasan yang komprehensif, sangat ilmiah dan materialistis tentang penyebab pengalaman mendekati kematian. Apakah ini berarti bahwa semua kesaksian orang tentang penglihatan malaikat dan kerabat yang meninggal hanyalah dongeng, tidak layak untuk diperhatikan?

Saya pikir tidak. Apa yang saya lihat di konferensi, terlepas dari semua keanehan dari apa yang saya lihat, meyakinkan saya bahwa studi NDE dapat berguna bahkan untuk materialis yang yakin, karena fenomena misterius ini akan membantu untuk memahami mekanisme persepsi manusia tentang realitas dan, yang paling penting, peran menentukan yang dimainkan oleh bukti orang-orang yang telah mengalami kematian klinis, ketika menjawab pertanyaan tentang esensi seseorang.

Omong-omong, Susan Blackmore, meskipun dia sangat skeptis, setuju dengan saya. Di akhir emailnya, dia mengkritik mereka yang mengambil pendekatan sepihak dalam menafsirkan NDE, yaitu, dia secara bersamaan mengkritik mereka yang memuji NDE, menyebut mereka pengalaman "paling benar dan paling spiritual", dan mereka yang meremehkannya, menyebutnya "semua hanya halusinasi."

Bagi saya, pengalaman mendekati kematian seseorang selama kematian klinis adalah fenomena yang menakjubkan dan misterius. Ini secara radikal dapat mengubah cara hidup, menjelaskan sifat manusia dan membawa kita lebih dekat ke jawaban atas pertanyaan hidup dan mati.

Direkomendasikan: